本次照片有多张来自相机，摄于26年8月至10月，没有修图的。

孟子认为，人具有仁、义、礼、智等道德萌芽。人如果扩充自己的本心，就能够理解人的本性，并进一步认识“天”。

尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。

修养自身，就是认识宇宙根本秩序的一条道路。理想的人不是被动等待天意，而是通过修养成为能够体现天道的人。

《中庸》说：

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。

人通过实践诚，可以达到与天道相通的境界。人的真诚、正直和自我完善，能够与宇宙秩序相符合。

宋明理学把“天人合一”发展得更系统。

程颢强调人与万物同体，认为人能够感受到万物与自己并非截然分离。

张载有著名的思想：

民吾同胞，物吾与也。

意思是：天下人都是我的同胞，万物都是我的伙伴。

他还说：

为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。

这里的“天人合一”不仅是认识论，也是一种社会伦理：既然人与万物同源，就应承担济世、安民的责任。

《庄子》中有：

天地与我并生，而万物与我为一。

人与万物并非绝对割裂。人的种种分别、执着和人为规范，可能使人忘记自己与自然的整体联系。因此需要通过“逍遥”“齐物”等精神修养，超越狭隘的人为界限。道家的“天人合一”更偏向消解人与自然的对立，使人回归自然、顺应自然。

在传统医学看来，春夏秋冬影响人的生理活动；昼夜影响作息；情绪、饮食、环境和身体相互作用。

《黄帝内经》中有：

人以天地之气生，四时之法成。

“因时调养，因地制宜。”这句话如何用现代的思想解释？

一名古代人若能亲自得出此般结论，则其必熟记生存经验、劳动季节，必观识花鸟动静、风月变化，必遍历南北山川，阴晴冷暖，必惯于风餐饮露、屡病屡医。然后其可结交士农工商，可知晓知识将从何来，可预判军争将从何去，可指引移民适应节律。最后，他将风土论提炼成文字，国家的治理，工程的实践，或将出于其本人，或将出于其门下。

他人见其人必曰：你是一位医生，还是老师，还是一名商人？你是一介军人，还是一介文人？你从哪里来，去过哪些地方，之后还要去哪里？

因时调养，因地制宜，“调养”和“制宜”的客体，影响了执行策略所需要的力量，决定了策略主体的思维高度。古人提高境界的思路，唯“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下”矣。在近现代，一个人想要实现那位古人的经历，难度大大降低了。我的脑海中想到一些，把这些道理实践得非常到位的人。

“一个人”能包含多广的概念？提到某个人的名字，人们反而更容易想到一些风景，一些事件，其外表和内里相比之下非常渺小。记载于历史的政治和科学人物，最方便提供这种想象。这些在个体之外的概念，仿佛被其征服，被包含进入那个人；又好像，是这些画面主动选择，融入了那个人的概念。如果不是牛顿将“苹果树”与“重力”的概念融入于他，人们依然会认为：万物之坠落乃天意也。

我见其人，我便可知道：医者？师者？本质无二。商旅？军旅？貌合神离。文人？武人？所趋一致。因时行事，时曰宇，因地行事，地曰宙，万事万物都共行于宇宙。因时调养、因地制宜之人，当然行于“天人合一”之道。

真正的难题是，这些都是对古人说的话了。很多时候，一旦人的认知被阴云遮蔽，心里就会犯难了。毫无疑问，阴云又有很多都是人造的，这可能是现代的朋友们的苦难的症结所在。

我经常反思自己，学而不思，思而不学，学而不学无术，思而不思进取，此间天，何其殆？此间人，何其罔？下一步，究竟该踏去何处，才是往那天人合一之路去？